
Съобщение
На 23 юли, неделя след св. литургия и на 24 юли понеделник от 10:00 ще се проведе основно почистване на храма.
Всеки който желае може да помогне.
от Църковното настоятелство
На 23 юли, неделя след св. литургия и на 24 юли понеделник от 10:00 ще се проведе основно почистване на храма.
Всеки който желае може да помогне.
от Църковното настоятелство
След броени дни храмът „Св.Пантелеймон“ в софийския квартал Княжево ще отпразнува 100 годишен юбилей, който ще се отбележи на храмовия празник – 27 юли – денят, когато БПЦ почита Свети Великомъченик Пантелеймон.
„Църквата на белогвардейските емигранти“, както се слави храма от време оно, е един истински център на духовността с богата история запечатана във всяка една икона, във всеки ъгъл. Храмът „Св. Пантелеймон” е построен през 1923 г. от руските военни инвалиди, принудени да напуснат Родината си след октомврийските събития през 1917 г. Точната дата не е запазена в архивите. Знае се обаче, че това е станало през 1923 г. – годината, в която е построен и първият храм на белоемигрантската общност в Париж в предградието “Кламар”. В храма „Св. Пантелеймон“, известен като „църквата на белогвардейците“ се съхраняват четири чудотворни икони.
Най-почитани са Тихвинската икона на Божията Майка, пазеща хората на път, иконата на св. Пантелеймон и Казанската Св. Богородица, която се е съхранила и до днес. В малката руска църквичка са и иконите на св. пророк Илия и на св. благоверен княз Александър Невски. На иконата четем надпис: „На негово Императорско Величество господаря Император Александър Александрович с благословия от руския скит „Св.пророк Илия” в Атон. 1893 г.”. Как е попаднала тази икона в храма „Св.Пантелеймон” в Княжево, подарена от атонски монаси на Александър ІІІ – можем само да гадаем.
В навечерието на 100-годишния юбилей от построяването на църквата „Св.Пантелеймон“ в столичния квартал Княжево, известна като „Църквата на белогвардейците“ поговорих с църковния певец и диригент Иван Янакиев за църковното пеене и музициране, за молитвите, за църковната музика, християнските ценности, за храма на „прокудените белогвардейци“ за всичко онова, което ни води към Бог!
Кой е Иван Янакиев?
Ръководител на школа по учебно църковно пеене по западни ноти в храма „Свети Пантелеймон“ в София, в Княжево. Четец и певец в Патриаршеската катедрала „Свети Александър Невски“. Ръководител на делничния ежедневневен квартет.
Певец в хора на подворието на МП в София „Св. Николай Мирликийски Чудотворец“, диригент.
– Г-н Янакиев, вие сте Доктор по музикознание от Института за изследване на изкуствата на Българската академия на науките. Какво трябва да знае всеки човек за музиката, дори ако не е доктор по музикознание?
– Музиката е дар, който е даден от Бога на човека. Трябва с особено внимание да подхождаме към този дар. Защото в резюме чрез музика можем да се приближим към Бога, но може и да се отдалечим от него. Поддръжник съм на хипотезата за наличие на споделени ресурси за синтактична обработка на език и музика – най-общо казано, че едни и същи мозъчни центрове отговарят за свързването на думи в словосъчетания и изречения и свързването на музикални мотиви във музикална фраза. И ако си позволим да направим препратка към началото на Евангелието от Св. Апостол Иоан Богослов, че „В начало беше Словото, и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото. (Ин.1:1)“ и също, че „Всичко чрез Него стана, и без Него не стана нито едно от онова, което е станало. (Ин.1:3)“, то музиката е второстепенен помощник на Словото щом по промисъл можем да наблюдаваме общи ресурси за обработка и на език и на музика. Та, както езикът може да ни отведе или отдалечи от Бога – същото важи и за музиката, от нашите избори зависи.
Правилната употреба на музиката – тя може да ни помогне на молитвата, което да ни отведе до някаква форма на Богопознание – пътища много. Бог е Любов, светите Отци говорят за тази любов като безстрастна. Така разбирам правилната употреба на музиката – помощник в молитвата, който следва Словото (дори да няма думи). Първата стъпка, за която говори и Лествичника е смирението. И именно така можем да разберем дали употребяваме дара на музиката правилно –задаваме си въпроса: „ В чие име извършваме дадена постъпка?“. Ако е в Божие име – можем да се надяваме, че Бог ще приклони ухото си и ще чуе молитвена жертва. Но ако отговорът е в мое име – имаме червен флаг.
Чел съм, интересен пример от Атон във връзка с това. В някои манастири в Света гора не до пускат младите монаси да пеят на клира, и казват – „Красив глас – половин бяс“. Това са реални подводни камъни, в които много добри музиканти се блъскат, дори без да подозират – самолюбие, тщеславие, завист, алчност за внимание, гняв. Музикалният свят е изпълнен с множество примери за такива плодове. И човек си задава въпрос – как може така, нали музиката е духовно нещо? Ако е духовно – не може. Проблемът идва, когато музикалният дар се употребява неправилно и се превръща от духовно само в душевно преживяване.
– Какво е за Вас църковната музика? Как я усещате?
– Църковната музика е моилитва съчетана с музика. Тя е помощен инструмент с който благоукрасяваме служението към Бога на клириците в олтара. Музиката по време на Богослужение изобразява молитвата на верните – пеещите по време на Богослужение са събирателният образ на верните, а църковната музика е съучастие в службата – певците пеят от името на народа.
От друга страна съм чел случаи от житията на светиите, в които по време на богослужението на Божи угодник в храма няма никого, а отвътре се чува ангелско пеене. Оттук извеждаме вече казаното, че музиката е дадена от Бога – небесните ангелите изпълняват или по-скоро свеждат до знанието на човека до Божията воля.
За усещанията на музиката – Светите отци ни съветват да не обръщаме внимание на усещания, а да търсим Бога в молитва. Много е тънка границата между това да превърнем църковното музициране от духовно намерение в душевно преживяване и така да служи (макар и криво) повече на изпълнителя, отколкото на Бога. Харесвам светоотческото учение за трисъставността на душата (разум или ноос/нуус, чувства и желания) можем да кажем, че ако разумът ни по време на молитвено пеене не е насочен към Бога, то има реална опасност пеещия да остане подвластен на чувствата и дори желанията, че дори и страстите), които музиката е способна да възбуди в човек. От друга страна, когато има разумен духовен стремеж към Бога – тогава чувствата и желанията са поставени на тяхното правилно второстепенно място и това помага певецът да е насочен към Бога, а не към към собствените си преживявания.
– С какво се отличава църковното музициране? Къде е спецификата му?
– Най-хубавата и специална особеност на църковната музика е че тя звучи в името на Бога. Певците храма по време на богослуженията имат възможност да съучастват в молитвите на свещениците. С тяхното „Аминь“ се утвърждава, че от началото на Светата Литургия ние се намираме вече във времето на Благословеното царство на Отец, Син и Светия Дух.
Църковното музициране е молитва. Това стои на първо място. След това идват професионалните специфики – репертоарни, вокални, ансамблови. Те не са маловажни, но ако няма молитва дори най-съвършения хор или певец ще бъде чужд на същността на Богослужението. Трябва да внимаваме да не попаднем под изобличаващите думи на Спасителя „Горко вам … задето се оприличавате на варосани гробници, които отвън се виждат хубави,… (Мф.23:27)“.
– Вие сте четец и певец в Патриаршеската катедрала „Свети Александър Невски“, където ръководите и делничния квартет. Разкажете ни подробно за тези дейности?
– В катедралият храм се извършва ежедневно утринно и вечерно Богослужение, в което музикалната отговорност е възложена на ежедневен мъжки квартет. В момента пеем пет души. Това е единственият в България подобен ежедневен мъжки квартет. Негов ръководител в годините е бил Светейшият Патриарх Неофит (като архимандрит). И досега пеем от нотираните от него тропари и стихири на осемте гласа. Мисля, че говоря от името на всички певци, че сме благодарни и за оставеното от него наследство.
По-често с ежедневния квартет участваме в делничните утринни и вечерни Богослужения, но от тази година по благословение на настоятеля на храма мелнишкия епископ Герасим участваме и в делничните Литургии в катедралата. През юли ще пеем и всенощно бдение.
– Доколкото ми е известно пеете и в хора на подворието на МП в София „Св. Николай Мирликийски Чудотворец“. Има ли разлика между руското църковно пеене и българското? Как ги комбинирате?
В подворието на Московския Патриарх „Св. Николай Чудотворец“ и в Катедралния Старопигиален Патриаршески Храм-Паметник Свети Александър Невски се пее четиригласно хорово на празничните и на ежедневните служби. Това е една съществена прилика, която в случая е обща за избора на музикално благо украсяване на Богослужението в двете поместни църкви. Една от съществените разлики, е че в Подворието „Св. Николай Мерликийски Чудотворец“ се служи по Йерусалимския типик, който е манастирски (В РПЦ няма граждански типик), а в БПЦ имаме Константинополски типик, който е адаптиран за служение в градските църкви. Съществената разлика се състои в това, че манастирският тип Богослужение е по-пространен, а градският – по-концентриран.
– С какво се отличава гръцкото църковно пеене? Защо има тези разлики предвид, че всички са източно православни ортодоксални?
За съжаление не съм специалист по гръцко/византийско църковно пеене. Единствените две разлики, за която мога да говоря е, че ментово нотно писмо се различава от петолинейното и че гръцкото/византийско пеене е преимуществено едногласно (монодийно).
– Ръководител сте на школа по учебно църковно пеене по западни ноти в храма „Свети Пантелеймон“ в София, който тази година празнува 100 годишен юбилей. На кого преподавате там? Кои са вашите ученици и кой може да се запише в хора и на учебните часове?
– От месец декември по покана на настоятеля на храма прот. Димитър Тухчиев започнах да водя ежеседмично в събота школа по западно многогласно хорово църковно пеене (напълно противоположно по звучене на източната гръцка/византиска практика). Събрахме се 5-6 души, които имат интерес и време. Участваме в Литургията и оставаме след нея. Говорим за песнопенията от литургията, техният литургичен смисъл и пеем различни многогласни песнопения. Така прекарваме сутринта от 9 ч. до 11:30 в пеене и молитва.
– Какво точно се изучава в църковното пеене по западни ноти? На старославянски ли е?
– Изучаваме многогласен обиход (руски обиход), като добавяме и авторски три- и четиригласни песнопения. Настолна книга ни е тригласния обиход на Генадий Никифорович Лапаев, пеем и песнопения от Бахметевия (Придворен или Петербургски) обиход.
– Изпълняват ли се специфични песнопения в храма „Свети Пантелеймон“, известен като „Църквата на белогвардейците“? Спазват ли се древните църковни руски традиции?
– В храма има добре запазена нототека с ръкописи на църковни песнопения. Към момента не сме посягали към тях, но се надявам, че с времето ще можем да възстановим часто от звуковото наследство, оставено ни върху нотните листи.
– Този храм, построен от белогвардейски графове е изключителен. Спомням си като дете идвах тук с майка ми, а в домовете до църквата, където живееха белоемигрантите винаги се чуваха руски романси….това са детските ми спомени..Вие знаете ли някоя белогвардейска песен или руски романс?
– Нямам голям опит с руската светска песенност. Един пример, за който се сещам е песента за дванадесетте разбойника – красива песен, чиято тема е покаянието и великата милост на Бога.
– Храмът Свети Пантелеймон в столичния квартал Княжево се подготвя да посрещне своя 100 годишен юбилей! Това е изключително значимо и благодатно събитие за тази света обител. С какви песнопения ще отбележите този празник?
– За песнопенията на Храмовият празник (Всенощно бдение на 26.07 от 17:00 и Света Литургия на 27.07 от 9:00 ч.) ще се погрижи хорът на Подворието „Св. Николай Мирликийски Чудотворец“. Сигурен съм, че диригентката Василена Ченова-Стефанова ще подбере такива песнопения, каквито подхождат на тържественото събитие.
– И нека завършим това интервю с псалом, с псалтир, молитва – Какъв ще е Вашият избор?
Нека да погледнем познатия ни първи псалом, който ни дава наставления какви трябва да бъдем:
„…а в закона на Господа е волята му, и върху Неговия закон той размишлява денем и нощем! И ще бъде той като дърво, посадено край водни потоци, което дава плода си в свое време, и чийто лист не вехне; и във всичко, що върши, ще успее. (Пс.1:2-3)“
И вторият псалом, който също ще споделя е номер 126
„Каквото са стрелите в ръката на силния, това са младите синове. Блажен човек, който е напълнил стрелника си с тях! Те няма да се засрамят, когато ще говорят с враговете при портите. (Пс.126:4-5)“
Приемствеността е принципът, с който устояваме на бурите в житейското море. Тази част от 126 псалом ми звучи едновременно като изобличение за всички нас, независимо от коя страна сме, но и дава и стъпките, по които да се изправим и да получим това, което Бог чрез пророка си Св. Цар Давид дава като обещание в първият псалом.
Слава на Бога за всичко.
Интервю на Оля Ал-Ахмед
Св. св. безсребърници Козма и Дамян -родени в Рим и възпитани в правилата на християнското благочестие.
Изучили лечителското изкуство, тези свети братя успешно изцелявали всякакви болести и във всичко им помагала благодатта на Самия Бог. На каквито и болни хора или животни да възлагали ръце, те веднага оздравявали напълно. Тези изкусни целители не вземали от никого пари за изцеленията, заради което били наречени „безсребреници“. Те искали от изцелените само една безценна награда – вярата в Христа. И действително, те обръщали мнозина в Христа не само в Рим, но и в околните градове и села, които обхождали, за да изцеляват боледуващите.
Освен с благодатта на изцелението, те облагодетелствали хората и с щедра милостиня. Те имали голямо, събрано от предците и получено от родителите имущество, което продавали, раздавали на бедните и нуждаещите се; хранели гладните, обличали голите; с една дума, проявявали милосърдие към всички бедни и нямащи.
Даром лекували, като искали от излекуваните да повярват в Христа.
Търпели мъчения в тъмница и на съд при император Аврелий Карин /282-285 г./, но като невинни, били освободени.
Един лекар, някогашен техен учител, от завист измамнически ги завел на една планина, за да търсят билки и там с камъни ги убил в 284 година.
На 29 юни светата Църква празнува паметта на светите апостоли Петър и Павел. Те са наречени първовърховни първопрестолни вселенски учители. Апостолската им дейност е била изпълнена с безброй трудности, преминали са през многобройни изпитания, гонения от страна на евреите и езичниците, не са се спирали пред никакви препятствия, проповядвали са вдъхновено словото Божие, укрепявани и водени от Светия Дух.
За живота на двамата апостоли черпим сведения от книгата „Деяния на светите апостоли“, а за св. Петър – и от св. Евангелие. Писателите не са скрили грешките и заблудите им, затова примерът им е много поучителен за нас.
Св. ап. Петър е бил обикновен рибар и първоначално се е казвал Симон. Една сутрин, когато бил с брат си Андрей, покрай тях преминал Иисус Христос и им казал: „Вървете след Мене и Аз ще ви направя ловци на човеци“ (Мат. 4:19). Тогава Андрей и Симон оставили мрежите и тръгнали след Господа. Така започнало апостолското им служение. Св. ап. Петър се отличил като старателен и прилежен последовател на Иисус Христос, един от любимите Му ученици. Това се потвърждава и от св. Евангелие. Иисус Христос взел със Себе си Петър заедно с Йоан и Яков, за да бъдат свидетели на Преображението и на други важни моменти от дейността Му. Когато Господ възкръснал, Петър пръв влязъл в гроба, макар че преди него дотичал св. ап. Йоан Богослов. От всичко казано дотук обаче не бива да си правим извод, че св. ап. Петър е заемал първенствуващо място сред апостолите. Апостолите са служили на всички и ние ги приемаме като едно цяло. Сам Иисус Христос се е молел за тях: „Да бъдат всички едно… Аз съм в тях и Ти в Мене, за да бъдат в пълно единство“ (Йоан 17:21, 23). Следователно всеки апостол принадлежи на цялата Църква и нито един народ не може да претендира, че само той е наследник на един или друг от апостолите.
Второ, не можем да се съгласим и с мнението на католиците, че св. ап. Петър е бил пръв измежду апостолите. На много места в Свещеното Писание намираме доказателства, които сочат точно обратното: че измежду апостолите не е имало първенствуващ, затова учението за главенството на св. ап. Петър е напълно неоснователно. Защото, когато между апостолите се явила препирня, кой е по-голям, Иисус Христос ги осъдил и им казал: „Който иска между вас да бъде големец, нека ви бъде слуга, и който иска между вас да бъде пръв, нека бъде на всички роб“ (Марк. 10:43-44). Също и никакво основание няма в думите на Господ Иисус Христос: „Ти си Петър и на тоя камък ще съградя Църквата Си“ (Мат. 16:18), което да подкрепя тезата, че св. ап. Петър е бил пръв измежду апостолите. Ако се обърнем към тълкуванията на светите отци, ще видим, че те под думата „камък“ разбират не личността на св. ап. Петър, а неговата твърда вяра в Иисус Христос или Самия Иисус Христос. Така тълкуват това място св. Йоан Златоуст, св. Григорий Богослов, св. Йоан Дамаскин и още много други. Освен това ние знаем, че Църквата на земята не се ръководи от едно лице, а ръководен орган са вселенските събори, т. е. принцип в ръководство на Църквата е съборността. Защото Глава на Църквата е Самият Иисус Христос и никой човек не може да заема мястото Му, защото няма безгрешен човек. А дали св. ап. Петър е допуснал грешки в своя живот? Нека всички си спомним неговото трикратно отричане от Иисус Христос. Също и след време св. ап. Петър е проявил малодушие, поддавайки се на страха. Когато бил в Антиохия, отначало дружал с християни от езическите среди, но след като дошли юдеи от Йерусалим в Антиохия, св. ап. Петър се изплашил да не би да го укорят, че яде и пие с необрязани, и започнал да страни от християните, повярвали из езичниците. За тази малодушна постъпка бил укорен лично от св. ап. Павел, който определил Петровото поведение като „лицемерие“ (Гал. 2:13).
Както се видя, и св. ап. Петър понякога е допускал грешки в своя живот. От него може да извлечем много поуки. В образа му Църквата вижда един отрекъл се от Христос, но после чрез дълбокото си разкаяние отново станал достоен да носи Христовото звание апостол. Видяхме и как името и личността на св. ап. Петър са станали предмет на недобросъвестни и недобронамерени спекулации от страна на римокатолиците, за да обосноват своите погрешни учения за главенството и непогрешимостта на папата. Но от това ни най-малко не се накърнява достойнството на св. ап. Петър. Той е бил и ще остане първовърховен апостол, един от дванадесетте, които заедно с Иисус Христос ще съдят народите в деня на Страшния съд.
Животът и личността на св. ап. Павел са особено интересни за нас, защото в негово лице виждаме човек, който отначало се е противил на християнската вяра, а след това повярвал в Спасителя и станал ревностен християнски мисионер.
Св. ап. Павел е родом от град Тарс, в областта Киликия, югоизточна Мала Азия. Евреин от Вениаминовото коляно, първоначално той се наричал Савел. Бил учен младеж, възпитаван от законоучителя Гамалиил, уважаван от целия народ. Владеел и занаята да прави шатри. Пламенната му ревност към юдейството му попречила да разбере и повярва, че Иисус е Христос, Месия, въплътеният Божи Син, Който е дошъл на земята и за Когото се пророкува в Стария Завет.
Савел ненавиждал християните и бил техен гонител, дори одобрявал убийството на св. архидякон Стефан. Но по Божи промисъл от гонител той станал защитник на християнството. Св. Йоан Златоуст много образно представя това чудо, станало със Савел: той станал от вълк – агне, от тръни – лозе, от плевели – пшеница, от враг – приятел, от богохулник – богослов. От юдеина Савел – християнинът Павел. Така бившият гонител на християните станал ревностен проповедник на словото Божие.
Нищо не можело да отслаби пламенната любов на св. ап. Павел към Христос. За да бъде истински служител на Бога и Христов апостол, Павел предприел пътешествия из много страни, където проповядвал за Христа (Арабия, Сирия, Кипър, Мала Азия Македония, Гърция, Рим). Споменавал, че иска да отиде дори в Испания. Но след време юдеите наклеветили св. ап. Павел пред управата заради ревността му към християнството и той бил затворен в Кесария. Дори имало заговор за убийството му. След като прекарал две години в окови, от Кесария бил пратен в Рим, за да бъде съден от кесарев съд. По пътя за Рим претърпял корабокрушение, но се спасил. След това бил ухапан от отровна змия, но пак останал жив. В Рим апостолът прекарал още две години в окови. От Павловия живот виждаме колко много е изстрадал, но пак е останал твърд и неустрашим проповедник на Христовото благовестие.
Св. ап. Павел се проявил и като многоплоден писател. Под въздействието на Св. Дух той написал 14 послания, които съдържат правила за вяра и живот. Тъй като посланията са написани за младите християнски общини и техните пастири, св. ап. Павел подробно обяснява как трябва да постъпват хората, за да носят достойно името християни.
Според светоотеческото предание светите апостоли Петър и Павел са завършили в един и същ ден земния си живот – на 29 юни 67 г., по време на гонението, предприето от император Нерон. Св. ап. Петър бил осъден на разпъване на кръст – позорна смърт, с която римляните наказвали езичниците. А св. ап. Павел бил посечен с меч, т. е. удостоил се с по-достойна смърт, защото бил римски гражданин. Така те увенчали края на своя живот с мъченичество.
Храмът „Св.Пантелеймон“ в столичния квартал Княжево или „Църквата на белогвардейците“, както е известен храма сред столичани, посреща своя юбилей – 100 години от издигането на забележителния храм. Тържествата ще се отбележат заедно с храмовия празник на 27 юли.
От предходната вечер ще започнат празничните църковни дейности.
Началото ще бъде положено на 26.07. с Всенощно бдение от 17:00 ч. На 27.07. , в деня когато българската православна църква отбелязва паметта на Свети Великомъченик Пантелеймон ще бъде отслужена тържествена Света Литургия от 9:00 часа. В същия ден привечер, в мраморната зала на РКИЦ от 18:00 часа тържественото събитие ще бъде отбелязано с празничен концерт и представяне на книга за историята на храма.
Храмът „Св. Пантелеймон“ е построен през 1923 г. от руските белогвардейци – емигранти и военни инвалиди, принудени да напуснат Русия след Октомврийската революция през 1917 г. Точната дата не е запазена в архивите. Знае се обаче, че това е станало през 1923 г. – годината, в която е построен и първият храм на белоемигрантската общност в Париж в предградието „Кламар“. Това са първите два храма, съградени от прокудените руснаци. „С този факт „Св. Пантелеймон“ става още по-ценен, още повече, че в България белоемигрантите намират своя втора родина“, казва отец Димитър, протойерей на храма.
Оля Ал-Ахмед
Автор: Петър Николов
Олтара на храма се изписва в периода от 2021 до 2023 г. от богослова иконописец Петър Николов.
Петър Николов се дипломира като „Магистър по теология“ на СУ „Св. Климент Охридски“, след това провежда научна специализация в Московската Духовна Академия и Семинария. Придобита научна степен „Кандидат по богословие“ с дисертацията: „Богословие на иконата – опит за историческо изложение на догмата за иконопочитанието“. През същия период паралелно – специализация в Иконописната школа при Московската Духовна Академия и Семинария, хиротесия с ¨чин посвещаване в иконопис¨ в Троице-Сергиевата Лавра – гр. Сергиев Посад. Семинар и специализация в ателието по иконопис и реставрация към манастира Путна – Румъния, с изучаване т.нар. – „Критска иконописна школа“ под ръководството на архидякон Анастасий Робу.
Преподавал в курсовете по иконопис и стенопис на църковната школа при храм „Покров Богородичен“, град София. Лектор и водещ практически занятия по иконопис в поредица младежки лагери „Въведение в православната иконография“, организирани от Фондация „Покров Богородичен“.
Работи в сферата на православното църковно изкуство от 1998 год. – 25 год. Има участие в стенописната украса на православни храмове в България, Русия, Полша, Германия, както и изработка на икони за църкви и частни лица в България и чужбина. Творчески акцент на Петър Николов е работата над богословската програма и иконографията на съвременния православен храм.
Най-трудната задача пред съвременният иконописец е способността да се предаде духовното величие и чистота на изобразявания. Не бива да се остава на нивото на психиката или пък да търсим само естетическо внушение, а комерсиалният формализъм . В крайна сметка нюансите в изражението на лика или жеста на иконния образ са пряко отражение на духовното състояние на иконописеца, затова тук молитвеният духовен труд е безусловен. Истинската икона се ражда чрез молитва за молитва. Иконописта от една страна е личен духовен катарзис и израстване на иконописеца, но от друга е молитвено послание към предстоящите пред свещеното изображение, което се заявява публично пред цялата църква.
–
Иконописната техника е инструментът, средството чрез което образът придобива материалните си измерения. Като художествен ефект, богатство на цветните нюанси, светоносност и въздушност на живописният слой старите техники определено превъзхождат съвременните, които пък печелят по отношение на лекота на работа и цена. Когато изписвам икона използвам класическата старинна яйчено-жълтъчна темпера с натурални пигменти. В такива случаи е по-разумно да се работи със съвременна техника за да имаме едно органично архитектурно тяло.
На руски за икони, чрез които през вековете Бог е проявил особеното Си благоволение към предстоящите, наричат ги „намоленные“. Този храм е обилно „намолен“ и това осезателно се усеща там вътре. Започвайки работа по художествения проект за мен водеща беше идеята да не нарушаваме по никакъв начин хомеостазата на храмовото пространство.
Иконографията на олтара е строго традиционна, но предвид, че новата живопис е ограничена само на това място подбрахме композиции и отделни фигури, които компресирано да разкриват основната тема за спасението и изкуплението на човека и доколкото е възможно да се вплете историческият контекст на конкретното място. Отляво и отдясно в горния регистър имаме по две композиции една старозаветна и една новозаветна. На условно северната стена имаме сцената „Старозаветна Троица“, като символ на Предвечния Божествен Съвет, където е изречено Творението на света и човека, както и идеята за Спасението на сътвореното чрез Боговъплъщението на Един от Троицата, а именно Сина. Веднага до тази сцена е разгърната композицията на Христовото Рождество – началото на обещанието в историята. На другата стена огледално се намира финалът на този процес с композицията на Възкресението или „Слизането на Христос в ада“, отляво на тази сцена е изобразен разказът за трите отрока в пещта според книгата на пророк Даниил. Тя съответно е старозаветен предобраз на Христовото възкресение, това е подсказано и с художествени средства чрез жестовете и колоритните петна в живописното поле. Противопоставянето на контрастни иконографски сцени през пространството на храма е много характерна черта сред високите образци на православното храмово изкуство, което превръща зрителят в своеобразна ос около която храмът се „върти“ според израза на св. патр. Фотий. Конкретно в нашият случай тази идея е реализирана в максимална степен, като тук се включва и източната стена, където в горния регистър е изобразена Евхаристията или „Причастие на апостолите“.
Композиционен център тук е изображението на Небесния престол, пред който престои Сам Христос, тъй като в княжевския храм на това място в центъра имаме голям прозорец можахме само да загатнем на стената за този Престол, това пък някак спомогна психологически човек да поиска да завърши в съзнанието си недостигащото в изобразителното поле и по естествен начин това се пренася върху… св. Трапеза, където йереите извършват положената Евхаристия. Тази символика се подчертава и от витражното изображение в средния прозорец на св. Богородица, като Трапеза на Живия Хляб. Изображенията от долния регистър допълват общата композиционна идея. На източната стена са отците литургисти – св. Йоан Златоуст, св. Василий Велики и св. Григорий Двоеслов, които са ни оставили богослужебните чинове по които днес се отслужва Св. Литургия. На север под „Рождеството“ има две композиции, които разкриват двете естества на Богочовека Иисус Христос, съответно човешката природа, чрез „Неръкотворният Убрус“ и божествената във „Видението на св. Петър Александрийски“. От другата страна имаме пет фигури на свещенослужители, които показват връзките между българската и руската църква през различните исторически времена. Все пак основен акцент тук е тяхното място, като проповедници и свидетели на Христовото Евангелие, което се подразбира от текста на свитъка в ръката на св. Киприан Киевски и Московски, който всъщност е част от възкресното богослужение, а именно химнът „Воскресение Христово видевше…“. В крайна сметка, според мен художествената украса на нашия храм формира един цялостен триизмерен ансамбъл, който не само илюстрира, но включва в себе си и реалиите на олтарното пространство. По този начин присъстващите тук са подтикнати да не бъдат само зрители, а пълноценни и активни участници в предложения наратив.
След броени дни храмът Св.Пантелеймон в софийския квартал Княжево ще отпразнува 100 годишен юбилей. „Църквата на белогвардейските емигранти“, както се слави храма от време оно, е един истински център на духовността с богата история запечатана във всяка една икона, във всеки ъгъл. Eнорията при храм „Св. Пантелеймон” е основана през 1923 г., а сградата е построен през 1933 г. от руските военни инвалиди, принудени да напуснат Родината си след октомврийските събития през 1917 г. Точната дата не е запазена в архивите. Знае се обаче, че това е станало през 1923 г. – годината, в която е построен и първият храм на белоемигрантската общност в Париж в предградието “Кламар”. В храма „Св. Пантелеймон“, известен като „църквата на белогврадейците“ се съхраняват четири чудотворни икони.
Най-почитани са Тихвинската икона на Божията Майка, пазеща хората на път, иконата на св. Пантелеймон и Казанската Св. Богородица, която се е съхранила и до днес. В малката руска църквичка са и иконите на св. пророк Илия и на св. благоверен княз Александър Невски. На иконата четем надпис: „На негово Императорско Величество господаря Император Александър Александрович с благословия от руския скит „Св.пророк Илия” в Атон. 1893 г.”. Как е попаднала тази икона в храма „Св.Пантелеймон” в Княжево, подарена от атонски монаси на Александър ІІІ – можем само да гадаем.
В навечерието на 100-годишния юбилей от построяването на църквата „Св.Пантелеймон“ в столичния квартал Княжево, известна като „Църквата на белогвардейците“ поговорих с художника – иконописец Петър Николов, който бе поканен да облагороди църква с нови иконописи.
Кой е Петър Николов?
Дипломира се като „Магистър по теология“ на СУ „Св. Климент Охридски“, след това провежда научна специализация в Московската Духовна Академия и Семинария. Придобита научна степен „Кандидат по богословие“ с дисертацията: „Богословие на иконата – опит за историческо изложение на догмата за иконопочитанието“. През същия период паралелно – специализация в Иконописната школа при Московската Духовна Академия и Семинария, хиротесия с ¨чин посвещаване в иконопис¨ в Троице-Сергиевата Лавра – гр. Сергиев Посад. Семинар и специализация в ателието по иконопис и реставрация към манастира Путна – Румъния, с изучаване т.нар. – „Критска иконописна школа“ под ръководството на архидякон Анастасий Робу.
Преподавал в курсовете по иконопис и стенопис на църковната школа при храм „Покров Богородичен“, град София. Лектор и водещ практически занятия по иконопис в поредица младежки лагери „Въведение в православната иконография“, организирани от Фондация „Покров Богородичен“.
Работи в сферата на православното църковно изкуство от 1998 год. – 25 год. Има участие в стенописната украса на православни храмове в България, Русия, Полша, Германия, както и изработка на икони за църкви и частни лица в България и чужбина. Творчески акцент на Петър Николов е работата над богословската програма и иконографията на съвременния православен храм.
– Петър, вие сте иконописец с изключително богат творчески опит. Разкажете ни подробно за изкуството да рисуваш икони. Защо се насочихте към теологията и иконописта?
– Знаете ли, аз имах големия късмет в детството си за мен да полагат грижи възрастни хора, баби и дядовци живяли през онова време – царското, преди атеистичната държава. Тези хора освен, че пряко ме въвеждаха в православната вяра и църквата, формираха в мен едно отношение към света като цяло, което не можах да впиша във модела на деветдесетте години, когато с получаването на въжделените политически свободи буквално изгладнялото ни общество се фокусира в стремежа за материален просперитет. Тогава с целия устрем на младежкото си същество се обърнах към вярата. Тогава, ако си спомняте беше времето на Кики, Роки, Кашпировски, Дънов и множеството неопротестантски масови сборища. Слава Богу, благодарение и на паметта за моите баби и дядовци, които ме водеха в православната църква аз нямах особени духовни колизии и с подкрепата на родителите си се озовах в Богословския факултет на Софийския университет. По-късно имах неоценимия шанс да имам примера на един друг „дядо“ – приснопаметния архим. Назарий (Терзиев), към когото с някои колеги от факултета се обръщахме за духовен съвет и подкрепа. По негово настояване и благословение продължих богословското си образование в Московската Духовна Академия.
– Кое беше вашият пътеводител към иконописа?
– Чувството за Красота и стремежът към духовно израстване, съзерцанието на Божието присъствие навсякъде и във всичко.
– Коя икона присъства винаги във вас?
– Образът на Спасителя – Иисус Христос за Когото в един от псалмите са изречени думите – „Ти си най-прекрасният от синовете човечески“, както и ликът на Пресветата Богородица и Дева Мария, която пък много по-дълбоко почувствах и потърсих откакто сам станах родител.
– Доколкото ми е известно всеки художник, който възнамерява да се заеме с иконопис трябва да има специална благословия от духовник. Това така ли е?
– Да, така е! Принципно за всяка по-важна стъпка в живота си християнинът търси благословение от духовника си. При мен конкретно този въпрос имаше интересно развитие, но това е една дълга и донякъде комична история. В иконописната школа обикновено над дипломантите се извършва особено литургическо последование известно като „Чин над иконописцем“, запазено е в ерминията на Дионисий от Турна. Това последование собствено е хиротесия или молитва за благословение на начинаещия иконописец в зографското дело. В школата предвид, че е в пределите на Троице-Сергиевата Лавра този чин се извършва особено тържествено пред ръката с мощите на св. Сергий Радонежский лично от ръководителя на учебното заведение архим. Лука (Головков). Аз благодаря на Бога имам това посвещение, мога да добавя, че при една лична среща с блаженопочившия патриарх Максим получих и от него много сърдечно благословение да работя на това поприще у нас в България, което за мен има огромно значение.
– Как си представяте образите на светците преди да ги запечатате на стената в храм или на дърво?
– Преди всичко се запознавам с житието, ако е възможно и някаква част от неговото писмено наследство. Паралелно с това щателно изследвам неговите изображения, които са съхранени в художествената традиция на църквата. Старая се да търся и молитвена връзка с него или нея, както в лична молитва, така и чрез богослужебно последование, ако съществува такова. В богослужебната химнография, често може да се открият насоки, които да подпомогнат художника в изграждане образа на конкретния свят човек.
Според мен най-трудната задача пред съвременният иконописец е способността да се предаде духовното величие и чистота на изобразявания. Не бива да се остава на нивото на психиката или пък да търсим само естетическо внушение, а комерсиалният формализъм даже не искам да го коментирам. В крайна сметка нюансите в изражението на лика или жеста на иконния образ са пряко отражение на духовното състояние на иконописеца, затова тук молитвеният духовен труд е безусловен. Истинската икона се ражда чрез молитва за молитва. Иконописта от една страна е личен духовен катарзис и израстване на иконописеца, но от друга е молитвено послание към предстоящите пред свещеното изображение, което се заявява публично пред цялата църква. Това е много тежка отговорност и е редно ние иконописците добре да осъзнаваме какво правим.
– Всъщност, каква техника използвате при рисуване?
– Иконописната техника е инструментът, средството чрез което образът придобива материалните си измерения. Имал съм възможността да се запозная на практика и оттам пряко да мога да сравня, както познатите от древността, така и популярните съвременни живописни техники, които имат приложение в зографското дело. Като художествен ефект, богатство на цветните нюанси, светоносност и въздушност на живописният слой старите техники определено превъзхождат съвременните, които пък печелят по отношение на лекота на работа и цена. Аз се опитвам да намеря разумният баланс, когато изписвам икона използвам класическата старинна яйчено-жълтъчна темпера с натурални пигменти. На стена задачата никак не е лесна, понеже в повечето случаи сме изправени пред свършен факт и трябва да се съобразяваме с даденостите на съвременните строителни техники, които са различни от тези използвани в миналото. В такива случаи е по-разумно да се работи със съвременна техника за да имаме едно органично архитектурно тяло.
– Какво е усещането да рисуваш икони?
– До иконописта стигнах някак естествено. От най–ранна възраст обичам да рисувам, моделирам, да правя нещо с ръцете си. От друга страна както се шегувам животът ми протича между страниците на книгите 🙂 Именно в иконописта намерих градивно разрешение на това вътрешно противоречие. Лепилото тук е мистическия копнеж по онзи Образ за Когото вече говорихме – обикновеното боготърсачество 🙂
– Имате специализация в Иконописната школа при Московската Духовна Академия и Семинария в Троице-Сергиевата Лавра – гр. Сергиев Посад. Това е изключително сериозна школа с традиции. Разкажете ни какво точно научихте в Русия.
– В Русия задълбочих познанията си в областта на теорията на иконата, на практика там проходих с помощта на преподавателите и колегите си в иконописното дело. Там имах благодатната възможност да се срещна и работя с едни от най-известните съвременни руски иконописци, които ме вдъхновяваха и подкрепяха не само в занаята, но и като прекрасни благородни и светли личности. Троице-Сергиевата Лавра е духовното сърце на православна Русия. Благодарен съм, че можах да почувствам този животворен ритъм, там е мястото където в личен и духовен план познах нещо от себе си и същевременно част от мен остана завинаги там.
– Специализирал се и в манастира Путна в Румъния, с изучаване т.нар. „Критска иконописна школа“ . Какво представлява тази иконописна школа?
– По стечение на една привидна случайност попаднах на семинар по иконопис организиран в манастира Путна и по предложение на водещия преподавател архидякон Анастасий (Робу) след края на лагера останах повече от три месеца, без да съм планирал предварително в ателието по реставрация и иконопис към манастира. Не знаех нито дума румънски, а отец Атанасий не познаваше нито един от езиците, които пък аз можех да ползвам. Така в началото volens-nolens опитно познах благодатта на мълчанието. В крайна сметка научих на прилично ниво за този кратък срок румънски език и можах по-пълноценно да почерпя от тяхната иконописна практика. Художествената схема, която използваха в ателиетата на манастира тогава беше възприета пряко от някои гръцки и атонски манастири с които отците от Румъния подържаха постоянна духовна връзка. „Критската школа“ е пряк наследник и продължител на изтънчената художествена традиция на столичното изкуство, след падането на Константинопол и неговите сателити под османска власт част от носителите на тази традиция търсят спасение на средиземноморските острови Крит, Родос, а други в Западна Европа, Италия, Испания. Един от тях е знаменития Доменико Теотокопулос, познат като Ел Греко. Тази могъща балканска художествена традиция прораства и на север в Руските земи в лицето на Теофан Грек, преп. Андрей Рубльов и голямо множество незнайни труженици.
– За дългогодишния ви опит в иконописа имал ли сте интересни преживявания в храмовете докато рисувате?
– Интересните преживявания са свързани с хората, с които съм се срещал и общувал в тези места. За мое щастие в огромното си мнозинство това са били вдъхновяващи примери на отдаденост, благородство и голям духовен ръст. Самото пребиваване в храма, а работата е там, че аз по цели дни съм в него. Вече е едно интересно преживяване само по себе си, в моето съзнание храм и дом са синоними.
– Да нарисуваш икона е много отговорно дело….Молите ли се преди да хванете четката?
– Мисля, че вече косвено отговорих на вашия въпрос. Тук бих могъл да отбележа, че както всяко духовно служение в работата си понякога се изправяме пред неочаквано силна съпротива от всякакъв характер. Свещениците много добре биха разбрали какво искам да кажа. В такива моменти е много важно да се съхрани мира в душата и да се прояви във висока степен духовна разсъдителност за да се преодолеят възникналите трудности.
– Кой Светия бди над вас докато рисувате?
– Не мога да кажа конкретно кой, вярвам, че всеки светец, който бива призован в молитва откликва с особено присъствие. Нека обаче не забравяме, че във светиите ние търсим преди всичко образа на Всеподателя Бога.
– Кой светец най-много ви е вдъхновил? С какво?
– В житейският път на всеки един светец, а това е именно неговия личен път към Бога, може да се намери достатъчно основания за вдъхновение, нужно е само да се задълбочим малко повече в размишленията и вътрешното си съзерцание върху това. Би било голяма грешка обаче, ако си мислим, че с външно подражание на живота и мислите на даден светец може да вървим по нашия конкретен духовен път. Всеки човек е неповторим и безкрайно ценен в очите на Бога, Той се проявява в различието, в многообразието и примерът на светиите показва именно тази истина. Нашето време, колкото и парадоксално да прозвучи за мнозина е обдарено с изключително много новопросияли светци, техният пример сякаш е най-лесно усвоим за нас в това число и за мен. А преди всичко сякаш в тях най-вдъхновяващ е примерът, че мнозина от съвременните светии са изпитали слабости и изкушения в които изгаряме и ние. Знаем го това със сигурност, понеже времето все още не е успяло да идеализира и обезплъти образите им, но знаем с още по-голяма сигурност, че въпреки това Бог е бил в тях и не ги е оставил в немощите им, а това би трябвало да ни увери, че и за нас има надежда за спасение, което е пребъдване във вечната Красота и Любов.
– След броени дни се навършват 100 години от създаването на един от най-старите храмове в столицата – църквата на белогвардейците Св.Пантелеймон. Наскоро вие изографисахте стените и олтара. Разкажете ни как стана така, че именно вие изографисахте този уникален исторически храм?
– С отец Димитър Тухчиев сме състуденти от Богословския факултет, после животът ни разпиля, особено мен с безкрайните ми пътувания зад граница. Той е имал желание да се изпише олтарното пространство, търсил е начини за това, но както в последствие разбрах, че не се е получило. Така един ден в неделя се срещнахме „случайно“ в царската градинка и стана дума за реализация на стенописите. По това време аз работех от няколко години по друг проект и не взех на сериозно думите му, след няколко месеца у нас се случиха последователно икономическата рецесия и ковид кризата. Работата на която изцяло се бях посветил забуксува и в крайна сметка спря, оказахме се в тежка ситуация, превключвах се за кратко на друга вълна извън сферата на църковното изкуство, но като цяло не виждах светлина в тунела. Тогава отец Димитър отново ме потърси, срещнахме се и така се озовах в храма на св. Пантелеймон. С ваше позволение бих искал да му благодаря лично за предоставената възможност и подадената в труден за мен момент ръка!
– Колко време ви отне иконописа в храма Свети Пантелеймон в столицата?
– В храма работя вече втора година.
– Чий свети образ най-много ви задържа при рисуването?
– Образът на Спасителя и образите на отците литургисти, отделно особена трудност беше изписването на св. Серафим Софийски, предвид, че трябваше да се работи по запазените фотогарфии, спрямо които да се изгради стилизирано съобразно изискванията на иконописния стил изображение. Още повече, че живата връзка с него в сърцата на почитащите го християни е поддържана от кратката времева дистанция. Създаването на категорична, безспорна икона на този много почитан светец, почти наш съвременник е предстояща задача, аз само се докоснах до тази тема.
– Кои светци изписахте в храма Св. Пантелеймон в кв. Княжево в София? Как протече работата ви там?
– Тази църква е феномен в пейзажа на православна София. Предвид специфичната си история храмът сега е своеобразна духовна съкровищница с няколко документирано чудотворни икони, усещането за присъствие на наскоро прославения в лика на светиите „Дядо Владика Серафим“, който е служил тук, но най-вече вътрешността на храма е пронизана със спомена или паметта на тези, които са го построили и обитавали молитвено. Има един много сполучлив израз на руски за икони, чрез които през вековете Бог е проявил особеното Си благоволение към предстоящите, наричат ги „намоленные“. Този храм е обилно „намолен“ и това осезателно се усеща там вътре. Започвайки работа по художествения проект за мен водеща беше идеята да не нарушаваме по никакъв начин хомеостазата на храмовото пространство.
Иконографията на олтара е строго традиционна, но предвид, че новата живопис е ограничена само на това място подбрахме композиции и отделни фигури, които компресирано да разкриват основната тема за спасението и изкуплението на човека и доколкото е възможно да се вплете историческият контекст на конкретното място. Отляво и отдясно в горния регистър имаме по две композиции една старозаветна и една новозаветна. На условно северната стена имаме сцената „Старозаветна Троица“, като символ на Предвечния Божествен Съвет, където е изречено Творението на света и човека, както и идеята за Спасението на сътвореното чрез Боговъплъщението на Един от Троицата, а именно Сина. Веднага до тази сцена е разгърната композицията на Христовото Рождество – началото на обещанието в историята. На другата стена огледално се намира финалът на този процес с композицията на Възкресението или „Слизането на Христос в ада“, отляво на тази сцена е изобразен разказът за трите отрока в пещта според книгата на пророк Даниил. Тя съответно е старозаветен предобраз на Христовото възкресение, това е подсказано и с художествени средства чрез жестовете и колоритните петна в живописното поле. Противопоставянето на контрастни иконографски сцени през пространството на храма е много характерна черта сред високите образци на православното храмово изкуство, което превръща зрителят в своеобразна ос около която храмът се „върти“ според израза на св. патр. Фотий. Конкретно в нашият случай тази идея е реализирана в максимална степен, като тук се включва и източната стена, където в горния регистър е изобразена Евхаристията или „Причастие на апостолите“ .
Композиционен център тук е изображението на Небесния престол, пред който престои Сам Христос, тъй като в княжевския храм на това място в центъра имаме голям прозорец можахме само да загатнем на стената за този Престол, това пък някак спомогна психологически човек да поиска да завърши в съзнанието си недостигащото в изобразителното поле и по естествен начин това се пренася върху… св. Трапеза, където йереите извършват положената Евхаристия. Тази символика се подчертава и от витражното изображение в средния прозорец на св. Богородица, като Трапеза на Живия Хляб. Изображенията от долния регистър допълват общата композиционна идея. На източната стена са отците литургисти – св. Йоан Златоуст, св. Василий Велики и св. Григорий Двоеслов, които са ни оставили богослужебните чинове по които днес се отслужва Св. Литургия. На север под „Рождеството“ има две композиции, които разкриват двете естества на Богочовека Иисус Христос, съответно човешката природа, чрез „Неръкотворният Убрус“ и божествената във „Видението на св. Петър Александрийски“. От другата страна имаме пет фигури на свещенослужители, които показват връзките между българската и руската църква през различните исторически времена. Все пак основен акцент тук е тяхното място, като проповедници и свидетели на Христовото Евангелие, което се подразбира от текста на свитъка в ръката на св. Киприан Киевски и Московски, който всъщност е част от възкресното богослужение, а именно химнът „Воскресение Христово видевше…“. В крайна сметка, според мен художествената украса на нашия храм формира един цялостен триизмерен ансамбъл, който не само илюстрира, но включва в себе си и реалиите на олтарното пространство. По този начин присъстващите тук са подтикнати да не бъдат само зрители, а пълноценни и активни участници в предложения наратив.
– Петър, в навечерието на двойния празник на храма Св.Пантелеймон или както мнозина го знаят – „църквата на белогвардейците“ какво бихте пожелали на служещите в църквата, на миряните, енорияшите, и посетителите на този старинен храм с дълбока история?
– На всички желая благоденствие, благополучие, здраве и крепка вяра. Относно храма бих искал да си пожелаем той да се съхрани и процъфти като молитвен дом. Даже си мисля, че ако по някаква злощастна причина бъде разрушен в този си вид и предаден на забрава от човеците, на това място все едно ще продължи да се издига пак същия храм изцяло от светлина въз светлина.
Интервю на Оля Ал-Ахмед, Факти.БГ
В навечерието на 100-годишния юбилей от построяването на църквата „Св.Пантелеймон“ в столичния квартал Княжево, известна като „Църквата на белогвардейците“ поговорх с отец Димитър, протойерей и настоятел на храма. От дълги години се познавам с отец Димитър, който е приел службата си в този храм много присърце. Той се бореше и преодоля всички перипетии, трудности и невзгоди сполетявали многократно тази уникална света обител. За всички тези изпитания отец Димитър благодари на Бог и разказва на читателите на ФАКТИ, като отбележа, че той винаги има какво ново да сподели, защото непрекъснато преоткрива разкази и спомени на енорияшите, записи, свидетелства и документация , потвърждаваща уникалността на този храм, иконите и миряните, които се молят там…
Протойерей Димитър Тухчиев е роден в Сопот през 1976 г. Средното си образование завършва в родния си град. Завършва Богословския факултет на Софийския университет през 2001 г. През 2010 г. завършва курс за жестомимичен преводач към Съюза на глухите в България. През декември 2013 г. е ръкоположен за дякон и свещеник. От същата година е назначен на служение към Московското Подворие и служи в храм „Св. Пантелеймон“, кв. Княжево. На 24.01. 2021 г. получава офикия протойерей.
– Отец Димитър, на 27 юли е храмовият празник на църквата „Св.Пантелеймон“ в столичния квартал Княжево. В този ден, в тази година се навършват 100 години от построяването на забележителната обител от „бело-емигрантите“, напуснали Русия по време на Октомврийската революция. Бихте ли разказали подробно за историята на този уникален храм?
– Този храм наистина е забележителен, защото неговите строители ни показват силата на духа. Прокудени, осиротели, ограбени, ощетени от този чудовищен експеримент разтърсил целия свят, те намират сили да започнат от начало. Историята на храма е историята и съдбата на тези хора. Оцелелите и достигналите до нас бежанци са елита на тогавашна Русия с тях идват и обикновени хора.
Някой са аристократи-князе, графове, други са работници, слуги, майстори, техници, инженери, художници, артисти, музиканти, учени, военни, духовници и т. н. Това са строителите на този храм и на много други като него. Храм „Св. Пантелеймон“ се организира като духовна община/енория/още с пристигането на първите военноинвалиди в България в началото на 20-те г. на 20-ти в. По конкретно през 1923 г. се заселват първите му обитатели, пристигат техните семейства, организираната общност има нужда от духовник, това са първоначално военните свещеници които ги обгрижват.
Създават се съюзи и организации които се подпомагат взаимно. Сградата на храма е построена през средата на 30-те г. на 20-ти в. Като част от имот на Съюза на руските военноинвалиди н България председателстван по това време от Д. Абрамович. Храмът в духовно отношение първоначално е част от българската епархия на Руската Задгранична Църква ръководена от Св. Серафим архиепископ Богучарски, такъв остава до 1952 г., когато Руската Православна Църква дарява тези храмове включително и нашия на Българската Православна Църква. След това продължава да се обгрижва от руски духовници преминали на служение в БПЦ до началото на 70-те г. на 20-ти в., когато почива последният руски свещеник, прот. Василий Мирович. От тогава до ден днешен се обгрижва предимно от български духовници. През 1977 г. по решение на Св. Синод е предеден на Московското подворие в София.
– Доколкото ми е известно храмът няколко пъти е бил ограбван, а преди години е бил застрашен дори от разрушаване. Как се справихте с тези перипетии? Как спасихте храма до наши дни?
– За съжаление през тези 100 години храмът е преживял какво ли не. Но от всичко най-лошо е отношението на човека безбожник изпълнил сърцето си с омраза воден от лични амбиции и стремежи. През 1944 г. одържавен, през 1994 г. е ограбен, през 2017 г. е затворен за един месец, през 2020 г. искаха да разширяват булеварда за сметка на храма и какво ли още не, но Бог поругаван не бива и Той ни въздава според това което сме си заслужили. Онези който искаха да са първи сега са последни и никой ги не помни. След всяко подобно изпитание излизаме по-сплотени, по-уверени и със сигурност с по-силна вяра. Хората спасиха храма с протестите си, със статиите и репортажите си изразявайки своята гражданска позиция и недоволство от случващото се. Благодаря на Бог, че е оставил все още трезвомислещи хора неподкупни, търсещи истината, а истината е една и тя е Бог.
– В храмът „Св. Пантелеймон“, известен като „църквата на прокудените белогврадейци“ се съхраняват четири чудотворни икони. Бихте ли разказали за тях. Как са попаднали в храма и какви чудеса са засвидетелствани?
– Да, в нашия храм има много икони дарявани от белоемигранти или тяхните наследници. Чудото с Янис Панополус и най-новата ни икона, която придружаваше честната глава на св. Пантелеймон, който три месеца се лекувал със заболяване на белите дробове. Направили му изследвания ( спирометрия, ядрено-магнитен резонанс и др.) и на 28. 06. 2017 г., специалистите от болницата „Папагеоргиу” му поставели диагнозата, фиброза на белия дроб. На 10 юли посетил Света Гора-Атон и се поклонил в манастира св. Пантелеймон пред Честната Глава на Свети Великомъченик и Целител Пантелеймон, както и пред чудотворното копие на икона на светеца, изписана манастир Ксенофонт. Игуменът на обителта Ксенофонт старец Алексей се помолил за негово здраве, изповядал го и го причастил на 11 юли.
На 12 юли отишъл при друг пулмолог от болоницата „Папаниколау”. Той видял същите изследвания, въз основа на които му била поставена горната диагноза и назначил нови изследвания. Оказало се, че няма фиброза на белия дроб, а само възпаление. Аз не можех да повярвам, че милостивия Бог чрез Неговия Свети Целител Пантелеймон помогна на мен грешния и ме изцели от заболяване с много тежък изход. Освен нея такава е и първата ни храмова икона с мощи на св. Пантелеймон, за която старите прихожани са ми разказвали, че са ставали множество чудеса. Други две икони са на Пресвета Богородица Тихвинска и Одигитрия.
Чудесата на Тихвинската Богородица.
През януари 1905 г., в гр. Тула в 8 ч. сутринта станал нападение на четири въоражени лица над Преображенския женски манастир. След като вързали игуменията и казначея /касиера/, разбойниците разбили касата със ценностите на манастира. Една от монахините, успяла да избяга и да потърси помощ. По това време минавал човек /родом българин/, дошъл да се учи в Тулското техническо училище, /а по-късно офицер от Българската армия/, влезнал в манастира да търси нападателите. Успял да ги безорази с помоща на полицията. В знак на благодарност монахините му подарили тази икона. Той носил иконата при тежко болни и те оздравявали. Когато на иконата донесена при болния се появявала роса, във вид на сълзи, болния умирал. По време на първата световна войната 1914-1917 г. взел участие в нея, като летец. Винаги когато летял с нея се връщал невредим, веднъж в суматохата забравил иконата и бил свален от този ден до края на войната не се разделил с иконата. Когато навършил преклонна възраст подарил иконата на нашия храм.
Другата икона на Богородица Одигитрия по свидетелствата на Раиса Лавлова Коклина. На която в съноведение и се явила света Богородица и казала:“Върви при златан, намери моята икона , която се намира в мръсно измия и запали кандило.“ Златан бил чистач във предприятието в което работели и наистина имал икона захвърлена в мрасотия в килера на дома му. След което иконата била осветена и отнесена в дома и запалила кандило и започнала да се моли. Когато се прибрал мъжът и който бил невярващ взел иконата и я хвърлил в гардероба. След два дни полудял, след време се разкаял и постепенно започнал да възвръща здравето си. В знак на благодарност жената дарила иконата на храма.
– Тази година е много значима за църквата „Св.Пантелеймон“, тъй като освен самия храмов празник ще отбележите и 100-годишнината от създаването на храма. Бихте ли споделили какви дейности предвиждате? Как ще отбележите този важен юбилей?
– Наистина голяма духовна радост за вярващия човек е да посрещне храмовия си празник, а тази година той ще бъде и юбилеен за нас, защото ще празнуваме неговата стогодишнина. Приканвам християните да споделят нашата радости да станат съпричастни с нас. Предвиждаме да отпразнуваме подобаващо с богослужения в сряда вечер на 26 юли ще имаме Всенощно бдение от 17:00; четвъртък от 9:00 ще започне празничната св. Литургия, а вечерта от 18:00 ще има празничен концерт в мраморната зала на РКИЦ и представяне на книга с историята на храма.
– Отец Димитър, знам, че този храм много означава за вас. От кога служите в „Св.Пантелеймон“ и каква е енорията към храма? Разкажете ни повече за миряните, които посещават храма в наши дни, за потомците на белогвардейците, за църковния живот…
– През последните десет години, той се превърна в мой втори дом с помоща на хората успяхме да възродим храма за нов духовен живот с помоща на настоятелите на подворието. Сменихме дограмата и вратите, направихме дренаж, санира се храма, изписва се олтара, подменихме част от мебелите и всичко това го направиха хората, които ни се довериха. Благодаря им, както и на тези които се трудят за благолепието му свещеници, вярващи, певци и клисари. Няма да споменавам имена за да не пропусна някого. Нашите вярващи са от цяла София, ние сме малък храм и при нас идват хора бягащи от суетата и търсещи духовен покой. Част от нашите вярващи са потомци на белоемигранти, имигранти и всички участват активно в духовния живот на храма всеки според силите си.
– Искахте да създадете библиотека, неделно училище и църковен хор. Докъде стигнахте с тези инициативи?
– Исках, но не било писано, макар да водим разумен диалог с общината не сме постигнали никакъв успех. Събрахме малка библиотека която не можем да използваме ползотворно, опита да съберем деца за неделно училище се провалиха заради липсата на материална база и всичко произтичащо от това. Но пък за сметка на това от близо година имаме школа за църковни певци по западна нотация ръководени от г-н Иван Янакиев докторант в БАН по музика и диригент.
– Какво ще пожелаете на нашите читатели, на енориашите и всички християни в навечерието на храмовия празник „Св.Пантелеймон“ и 100-годишния юбилей на храма?
– По молитвите на св. Пантелеймон, Бог да благослови всички Вас. И винаги да благодарим на Бога за всичко.
Интервю на Оля Ал-Ахмед
Храмът „Св.Пантелеймон“ в столичния квартал Княжево или „Църквата на белогвардейците“, както е известен храма сред столичани, се подготвя да посрещне своя юбилей – 100 години от построяването на забележителния храм. Тържествата ще се отбележат заедно с храмовия празник на 27 юли.
От предходната вечер ще започнат празничните църковни дейности.
Началото ще бъде положено на 26.07. с Всенощно бдение от 17:00 ч. На 27.07. , в деня когато българската православна църква отбелязва паметта на Свети Великомъченик Пантелеймон ще бъде отслужена тържествена Света Литургия от 9:00 часа. В същия ден привечер, в мраморната зала на РКИЦ от 18:00 часа тържественото събитие ще бъде отбелязано с празничен концерт и представяне на книга за историята на храма.
Храмът „Св. Пантелеймон“ е построен през 1923 г. от руските белогвардейци – емигранти и военни инвалиди, принудени да напуснат Русия след Октомврийската революция през 1917 г. Точната дата не е запазена в архивите. Знае се обаче, че това е станало през 1923 г. – годината, в която е построен и първият храм на белоемигрантската общност в Париж в предградието „Кламар“. Това са първите два храма, съградени от прокудените руснаци. „С този факт „Св. Пантелеймон“ става още по-ценен, още повече, че в България белоемигрантите намират своя втора родина“, казва отец Димитър, протойерей на храма.
Оля Ал-Ахмед